Las citas textuales del Canon Páli están en letra azul

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Este blog está dedicado al Buddha-Dhamma o Doctrina de Buddha, tal como está registrada en el Canon Páli del Buddhismo Theraváda (Doctrina de los Ancianos). En esta página podrá leer fragmentos del Canon Páli y enseñanzas que forman parte de la tradición Theraváda.

BUDDHISMO O DHAMMA

Cuando el Buddha se refería a su enseñanza, la llamaba Dhamma-vinaya, lo cual debería ser el nombre original o verdadero del Buddhismo. Dhamma-vinaya significa “Doctrina y Disciplina”. Los seguidores del Buddha también la llamaron de esa manera, aunque se utilizó mucho el término Buddha-Dhamma, que significa “Doctrina de Buddha” o “Enseñanza de Buddha”. En esa época el término "religión", que es un concepto relativamente reciente, no existía. La palabra páli Dhamma (en sánscrito: Dharma) se utilizaba para expresar la idea de religión en el sentido de doctrina religiosa, enseñanza filosófica o religiosa. Por eso la expresión Buddha-dhamma se traduce muchas veces como Religión de Buddha, pero también podría traducirse como Enseñanza de Buddha, Verdad de Buddha, Doctrina de Buddha, Filosofía de Buddha, etc. Esos serían los nombres verdaderos del Buddhismo.
Manuscrito del Canon Pali.

En la actualidad, en el contexto del Theraváda, los buddhistas se refieren a sí mismos en general como practicantes de la Dhamma, seguidores o discípulos de Buddha. Los practicantes de la Dhamma pueden ser de dos tipos: los seguidores laicos (hombres y mujeres que no se han ordenado en algún monasterio o abadía), y los practicantes ordenados (en páli: bhikkhu y bhikkhuní, monje y monja). El propio Buddha Gotama fue el primer bhikkhu de la historia del Buddhismo y el monje principal de la Dhamma-vinaya durante los primeros cuarenta y cinco años de la misma.  El Buddha-dhamma consiste en las escrituras registradas en idioma páli: el Canon Páli. Este conjunto de textos se conoce como Tipitaka (en sánscrito: Tripitaka), los Tres Cestos o las Tres Canastas. Esto se debe a que el canon se dividió en tres partes principales que se guardaban en cestos o canastas. Las tres partes del Tipitaka son: el Sutta Pitaka (Cesto de los Discursos), el Vinaya Pitaka (Cesto de la Disciplina), y el Abhidhamma Pitaka (Cesto de los Análisis o Filosofía). El Canon Páli es muy extenso. Dependiendo de la traducción, puede llegar a tener muchos volúmenes de extensión. Una traducción en idioma inglés abarca cuarenta volúmenes y es once veces más larga que la Biblia. En la actualidad, por motivos de comodidad, llamamos al Buddhismo simplemente Dhamma, cuando nos referimos al núcleo de la religión o filosofía del Buddha, mientras que Buddhismo es un término general para las diversas tradiciones y escuelas que se originaron a partir de la difusión de la Dhamma en el mundo.

Nota: la palabra dhamma en idioma páli también es un término general para cualquier fenómeno real que existe independientemente de nuestra mente o percepción. Cada fenómeno, cada cosa real es un dhamma, por ejemplo: los cuatro constituyentes de la materia, la consciencia y el Nibbána. Para diferenciar este significado de la palabra dhamma del otro significado (verdad, religión, enseñanza, filosofía), el primero se suele escribir en minúscula y el segundo en mayúscula.

MUCHAS TRADICIONES, UN MAESTRO
Nuestro Maestro, el Despierto, el Bienaventurado.

Con más de dos mil quinientos años de historia, el Buddhismo es más antiguo que el Cristianismo y el Islam. El Buddhismo nació en el norte de la India y siglos después se difundió por todo Asia, dando origen a muchas formas regionales y tradiciones mixtas. Por ello hay varias maneras de clasificar las distintas formas de Buddhismo que hay en el mundo. Una de ellas consiste en dividir el Buddhismo en dos ramas principales que hace mucho tiempo se les llamó hinayána y mahayána. En realidad, mahayána (significa “gran vehículo”) fue el término que un grupo de reformadores escogió para llamar a su escuela reformada de Buddhismo, mientras que llamaron despectivamente hinayána (“pequeño vehículo”) al Buddhismo de los Ancianos o Buddhismo Original o Temprano, del cual el Theraváda es una de sus escuelas. El mahayána se formó entre el siglo I y V de la Era Común y se extendió hacia el norte y el este de Asia. Más adelante el mahayána originó otras formas más recientes de Buddhismo. Otra manera de clasificar el Buddhismo es de acuerdo a los tres idiomas principales que se utilizaron para registrar sus textos y difundirlos por el continente asiático: el idioma páli, el idioma sánscrito y el idioma chino. El Buddhismo antiguo o Buddhismo original es la tradición del Buddhismo en idioma páli o Buddhismo Theraváda (Doctrina de los Ancianos). Incluye todas las tradiciones regionales del sur de Asia, típicas de países como Sri Lanka, Birmania (Myanmar), Tailandia, Cambodia y Laos. La tradición en idioma sánscrito es el Buddhismo del norte y este de Asia, predominantes en China, Tibet, Nepal, Bhutan, Corea, Japón, Taiwán y Vietnam. Estas formas de Buddhismo, junto con la gran parte del Buddhismo chino, son las que históricamente se denominaron mahayána o Gran Vehículo. Otra clasificación considera una tercera escuela llamada vajrayána (vehículo de diamante), que está representada por el Buddhismo esotérico nepalés, el Buddhismo esotérico chino, el Buddhismo tibetano y otras formas de Buddhismo esotérico del noreste asiático.

El Theraváda se basa en el Canon Páli, que son las escrituras más antiguas que existen con respecto a las palabras del Buddha. Estas escrituras datan, en forma oral, del siglo III y IV antes de la Era Común y son el origen de muchas de las traducciones que más tarde aparecieron fuera de la India cuando el Buddhismo comenzó a expandirse por Asia. El idioma páli aún se sigue utilizando como “lengua sacra” en los países donde predomina el Buddhismo Theravada. En América y Europa penetraron primero algunas escuelas del mahayána y del vajrayána como el Buddhismo Zen y el tibetano. Sólo recientemente comienza a conocerse el Theraváda, que es la única escuela antigua sobreviviente del Buddhismo original. Todas las tradiciones, sin embargo, provienen o se refieren al mismo Maestro: el Buddha Gotama, el fundador de esta hermosa religión.

MUCHAS VIDAS, UNA ESCLAVITUD

Los buddhistas creemos que el ser humano nace en el mundo, muere y vuelve a nacer muchas veces. Así estamos todos en el mundo. Nacemos, morimos, renacemos, volvemos a morir… Es un ciclo automático que parece que no tiene fin. Una condena, casi. Una esclavitud. Cada vez que renacemos, lo hacemos con una nueva forma, un nuevo cuerpo y mente. Durante incontables renacimientos hemos sido hombres, mujeres, amos, sirvientes, esclavos, gobernantes, comerciantes, sacerdotes, mendigos, prostitutas, criminales, de todo. Nuestro sexo, nuestra raza, nuestra identidad en esta vida desaparecerán con la muerte, y cuando volvamos a aparecer en el mundo todo comenzará otra vez: la niñez, la adolescencia, la vida en familia, la vejez, la enfermedad, la muerte. A veces tenemos buena suerte: nacemos en una buena familia, en un buen país. Otras veces no es así. Nosotros de hecho no creemos que sea una cuestión de suerte. Nuestras acciones en esta vida presente determinarán cómo será nuestra existencia futura, así como lo que hicimos en vidas anteriores determinó nuestra existencia actual. Nuestros pensamientos, palabras y acciones no sólo determinan las condiciones y circunstancias de nuestro futuro inmediato en esta vida: también determinan nuestras condiciones y circunstancias en la existencia siguiente. No hay ningún dios o demonio, ninguna fuerza invisible y despótica que nos pueda condenar a ir al infierno o premiarnos con ir al cielo: somos nosotros mismos, con nuestras acciones intencionales (kamma), los que nos condenamos o premiamos a nosotros mismos.

A este ciclo de incontables renacimientos y muertes lo llamamos samsára. A un ser determinado lo llamamos “corriente de vida”. Cada corriente de vida tuvo incontables existencias en el pasado y seguirá teniendo incontables existencias en el futuro. En la época del Buddha muchos sabios y ascetas buscaban la manera de liberarse de este ciclo de renacimientos sin fin. Había muchos métodos, muchas doctrinas a este respecto. La Enseñanza del Buddha es una de esas propuestas, la única que ha se ha extendido suficientemente como para convertirse en religión mundial.

Según la Enseñanza del Buddha, en samsára estamos encadenados a vivir esta mezcla de placer y dolor, felicidad y tristeza, vida y muerte, renacemos incluso como fantasmas, como espíritus y animales, como humanos y como seres de luz, pero siempre atados al mundo. El Buddha enseñó un método o entrenamiento para encontrar una salida, una vía de escape del samsára. Cuando el Buddha se refiere a nuestra salvación, quiere decir nuestra liberación definitiva del samsára. Renacer en el cielo es una salvación pasajera, puesto que incluso los seres de luz en el cielo tendrán que morir y volver a nacer en algún otro mundo. La salvación de la que habla el Buddha es una salvación definitiva al ciclo de renacimientos, una emancipación definitiva a la mezcla de vida y muerte que caracteriza al samsára. Ese estado supremo del ser, más allá del samsára, de la vida y de la muerte, el Buddha lo llamó Nibbána, Lo Supremo.


Todas nuestras posesiones materiales, incluyendo nuestro cuerpo,
se destruyen con la muerte. No nos llevamos nada tangible para la
siguiente existencia. Sólo nuestro mérito (kamma bueno) nos
acompañará en la siguiente vida.


Tenemos que hacer que valga la pena. Esta vida humana es aún más preciosa por el hecho de haber conocido la Dhamma, la Enseñanza del Buddha. Incontables son aún los seres que no han conocido la Dhamma y que por tanto no tienen oportunidad de emanciparse del ciclo de renacimientos. 

EL CIELO Y EL INFIERNO

El cielo y el infierno forman parte de la Enseñanza del Buddha, si bien hay notables diferencias en comparación con las creencias equivalentes en las religiones deístas. En el Judaísmo, Cristianismo y el Islam, el cielo es una recompensa eterna y el infierno un castigo eterno. En el Buddhismo no es así. Una corriente de vida puede renacer en el cielo (además hay varios cielos o reinos celestiales, según los discursos del Buddha) debido a sus acciones meritorias (buen kamma), pero cuando esa energía se agote la corriente de vida volverá a renacer en estados inferiores de existencia. Esos estados o mundos inferiores son, en orden descendente, el mundo de los humanos, el mundo de los animales, el plano de los espíritus iracundos y fantasmas hambrientos, y finalmente el infierno o purgatorio. En la dirección contraria ocurre igual: una corriente de vida renacida en un infierno o plano inferior morirá allí y renacerá en algún plano superior, de manera que la existencia en el infierno o purgatorio tampoco es eterna. Y así los seres están vagando constantemente, muriendo en un plano y renaciendo en ese mismo plano, o en un plano inferior o en un plano superior, dependiendo de sus acciones (kamma). El Buddha llama esto el “devenir”, el “convertirse en”, que nosotros traducimos como renacer. Básicamente los seres no tienen forma preestablecido o definida. Una corriente de vida que aparece en el infierno como un demonio o espíritu demoníaco eventualmente renacerá, cambiando de forma, en un plano superior, apareciendo como animal, como humano o como un deva (ser de luz). Igual un ser de luz puede desaparecer de los reinos celestiales y reaparecer en el mundo de los humanos, y luego en el mundo de los animales, y aún más abajo en un infierno o purgatorio. Cada una de estas “apariciones” es una vida o existencia en un plano determinado. No hemos sido creados con una forma o destino fijo sino que nosotros mismos determinamos nuestra forma y destino futuro dependiendo de nuestras acciones intencionales, dependiendo de nuestro kamma. El Buddha pudo ver todo esto y entender este mecanismo de la existencia. Después de su iluminación pudo recordar todas sus vidas anteriores. Otros seres humanos que no han logrado el Despertar (bodhi) también han recordado detalles de sus vidas anteriores, sobre todo de sus vidas humanas, siendo testigos de la verdad del renacimiento o reaparición del ser en diversos planos de existencia. En la Religión de Buddha, sin embargo, no llamamos esto “reencarnación”, puesto que esa es una creencia que pertenece a otra religión (la de los vedas o brahmanes, el hinduismo). Reencarnación y renacimiento son dos teorías distintas. Para distinguir la teoría buddhista de la teoría hinduista, preferimos hablar de renacimiento en vez de reencarnación.



Representación de un Reino Celestial. Los reinos celestiales son dimensiones superiores donde podemos renacer, después de morir, dependiendo de nuestras acciones en nuestra vida presente. Fotograma de la película animada "Thus Have I Heard".

UN BUDDHA, MUCHOS BUDDHAS

El Buddha Gotama no creyó ser un hombre único o absolutamente especial, en el sentido de que la condición de Budeidad puede ser lograda por cualquier otro ser autoconsciente. En las religiones deístas hay sólo un Cristo o un Profeta de Dios, pero en el Buddhismo la condición de Buddha o Arahant (santos iluminados, despiertos) es inherente a todos los seres sintientes y puede ser lograda por cualquiera, no sólo en este planeta sino en cualquier planeta habitado como el nuestro. Hay una tradición que dice que en cualquier momento dado hay diez mil Buddhas, como el Buddha Gotama (el fundador del Buddhismo en este mundo), en diez mil mundos habitados como el nuestro en este universo. Cualquier ser autoconsciente que descubra la Dhamma (la Verdad Fundamental de la existencia), en cualquier mundo habitado, se convertirá en un Buddha. Y cualquier ser humano que sea discípulo de un Buddha y logre también la Budeidad, se convertirá en un Arahant, que es un sinónimo de la palabra Buddha. La tradición Theraváda nos presenta varias listas de Buddhas anteriores, de las cuales la más corta menciona a siete Buddhas en este mundo de los cuales el Gotama es el séptimo: 

Homenaje a Vipassi, poseedor de la visión y el esplendor. 
Homenaje a Sikhi, compasivo hacia todos los seres. 
Homenaje a Vessabhu, libre de todas las contaminaciones y poseedor de la energía ascética.
Homenaje a Kakusanda, el Buddha conquistador de Mára. 
Homenaje a Konagamana, quien se ha despojado de todas las contaminaciones y ha vivido la vida santa. 
Homenaje a Kassapa, quien está completamente libre de todas las contaminaciones. 
Homenaje a Angirasa [el Gotama], el hijo de los Sakyas, quien está lleno de resplandor y quien proclamó la Dhamma que disipa todo sufrimiento.
(Discurso sobre la Protección de Atanatiya) 

La tradición también nos dice que el octavo Buddha por aparecer en este mundo, después del Bendito Buddha Gotama, se llamará Metteya (en sánscrito: Maitreya), el futuro Buddha.


Estatua del Bienaventurado Buddha Gotama en la India.


ENSEÑANZA GRADUAL DEL BUDDHA EN SEIS ETAPAS

ENSEÑANZA GRADUAL DEL BUDDHA EN SEIS ETAPAS

ENSEÑANZA GRADUAL DEL BUDDHA EN SEIS ETAPAS

En general el Buddha enseñó el Dhamma en seis etapas graduales:

1) Generosidad.
2) Conducta virtuosa.
3) El cielo.
4) Las desventajas (de los placeres sensuales).
5) Renuncia (al mundo).
6) Las Cuatro Nobles Verdades.

Los primeros cinco puntos de esta enseñanza gradual se le daba a las personas laicas. Con el quinto punto, la renuncia, la persona podía decidir convertirse en monje o monja. Luego venía la última parte de la enseñanza: las Cuatro Nobles Verdades, que generalmente el Buddha enseñaba a los monjes y monjas solamente. De las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero Óctuple es la parte más avanzada. La meta o propósito de toda esta enseñanza y entrenamiento era que la persona lograse alguno de los cuatro niveles del Despertar en esta misma vida, por lo menos el nivel del que entra en la corriente (sotápanna). Algunas personas laicas entraban en la corriente con sólo escuchar un discurso del Buddha o de un monje o monja. Esto ocurría porque la persona ya había avanzado algo en el sendero en vidas anteriores. Los preceptos o conducta virtuosa, que algunos creen que es una invención de la tradición posterior, en realidad fueron enseñados por el Buddha y son el corazón mismo del Noble Sendero Óctuple. La meditación, que actualmente se enseña a cualquier persona, en realidad es la parte final del Noble Sendero Óctuple.

DUKKHA ES MALESTAR, INSATISFACCIÓN, ESTRÉS, ANGUSTIA, DOLOR, SUFRIMIENTO...

La existencia es sufrimiento. Nacer, enfermarse, envejecer y morir es sufrimiento. Estar unido a lo que se desprecia es sufrimiento. Estar lejos de lo que se aprecia o se ama es sufrimiento. La palabra utilizada en idioma pali es dukkha, que significa literalmente malestar, insatisfacción. Aquí debemos insertar una nota sobre el significado de dukkha. Durante muchas décadas, y en la mayorías de las publicaciones se ha traducido dukkha como sufrimiento, lo cual quizás sea una traducción exagerada. Su antónimo es sukha (bienestar, satisfacción). Como casi siempre se ha traducido dukkha como dolor o sufrimiento, esto nos ha hecho pensar, a los occidentales, solamente en la parte más dramática o trágica de la vida, pero dukkha también es angustia, estrés, malestar. Debido a esta traducción exagerada de dukkha, los occidentales en general no ven por qué darle tanta importancia a dukkha en la vida. Nos acostumbramos a creer que dukkha es solamente cuando uno tiene un accidente trágico o cuando se muere alguien amado, y esto no es todos los días, ni siquiera es todos los años. Pero dukkha es también esa decena de malestares fastidiosos que sufrimos todos los días.

Dukkha es el malestar de cuando uno está enfermo con una simple gripe o con un dolor de cabeza. Dukkha es el estrés de esperar algo importante en una sala de espera. Dukkha es la insatisfacción que sentimos cuando algo no es lo que esperábamos o deseábamos que fuese. Dukkha es la decepción dolorosa que uno siente cuando una persona te traiciona o te engaña. Dukkha es la angustia que una persona siente cuando le hacen bullying o cuando se burlan de ella. Dukkha es la náusea existencial de Sartre, muy sutil, casi imperceptible, ese leve dolor de “¿por qué existo?”. Dukkha es el asco que uno siente por uno mismo cuando uno odia a alguien o cuando uno planifica una venganza contra alguien. Dukkha son todos estas pequeñas y medianas insatisfacciones que plagan la existencia humana cada día.

Por eso el Buddha dijo que dukkha (malestar) es inherente a la existencia, incluso si eres una persona perfectamente feliz y no te falta nada. Esta afirmación, “dukkha es inherente a la existencia”, cuando la traduces correctamente, no es exagerada, no es pesimista. Es un comentario descriptivo, objetivo, de la realidad. La insatisfacción, el malestar, es inherente a la existencia. Es imposible existir y no experimentar dukkha todos los días en algún momento.

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

LAS CUATRO NOBLES VERDADES: BASE FUNDAMENTAL DE LA FILOSOFÍA DE BUDDHA

En el sutta (discurso) llamado "Puesta en Movimiento de la Rueda de la Ley" (en pali: Dhammacakkappavattana Sutta), el Buddha explica cuáles son las Cuatro Nobles Verdades y los tres conocimientos y visiones que debemos obtener de cada una de ellas:

LA NOBLE VERDAD DEL MALESTAR

Ahora, monjes, esta es la noble verdad del malestar: el nacimiento es causa de malestar, envejecer es causa de malestar, la muerte es causa de malestar; tristeza, lamentación, dolor, estrés y desesperanza son causa de malestar; asociación con lo que no se ama es causa de malestar, separación de lo que se ama es causa de malestar, no obtener lo que se desea es causa de malestar. En resumen, los cinco cúmulos del apego son causa de malestar. […]

La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta es la noble verdad del malestar“. La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta noble verdad del malestar debe ser comprendida“. La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta noble verdad del malestar ha sido comprendida [por mi]”.

LA NOBLE VERDAD DEL ORIGEN DEL MALESTAR

Y esta, monjes, es la noble verdad del origen del malestar: el deseo vehemente que tiene que ver con el devenir subsiguiente –acompañado de pasión y deleite, disfrutando ahora aquí, ahora allá–, es decir, deseo vehemente por los placeres sensuales, deseo vehemente por el devenir, deseo vehemente por el no-devenir. […]

La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta es la noble verdad del origen del malestar“. La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta noble verdad del origen del malestar debe ser abandonada“. La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta noble verdad del origen del malestar ha sido abandonada [por mi]”.

LA NOBLE VERDAD DE LA EXTINCIÓN DEL MALESTAR

Y esta, monjes, es la noble verdad de la extinción del malestar: la extinción y disolución sin restos, la renuncia, el abandono, el soltar y dejar ir de ese mismo deseo vehemente. […]

La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta es la noble verdad de la extinción del malestar“. La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta noble verdad de la extinción del malestar debe ser directamente experimentada“. La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta noble verdad de la extinción del malestar ha sido directamente experimentada [por mi]”.

LA NOBLE VERDAD DEL CAMINO QUE CONDUCE A LA EXTINCIÓN DEL MALESTAR

Y esta, monjes, es la noble verdad del camino de la práctica que conduce a la extinción del malestar: precisamente este Noble Sendero Óctuple –entendimiento correcto, intención correcta, habla correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, vigilancia correcta, concentración correcta.

La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta es la noble verdad del camino de la práctica que conduce a la extinción del malestar“. La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta noble verdad del camino de la práctica que conduce a la extinción del malestar debe ser desarrollada“. La visión surgió, la introspección surgió, el discernimiento surgió, el conocimiento surgió, la iluminación surgió dentro de mí con respecto a cosas nunca antes oídas: “Esta noble verdad del camino de la práctica que conduce a la extinción del malestar ha sido desarrollada [por mi]”.

Y, monjes, en tanto que esto –mi conocimiento y visión de tres rondas y doce permutaciones concerniente a estas cuatro nobles verdades como han venido a ser– no estuvo puro, no aseguré yo haber despertado directamente al total auto-despertar insuperable en el cosmos con su deidades, Máras y Brahmas, con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común. Pero tan pronto como ésto –mi conocimiento y visión de tres rondas y doce permutaciones concerniente a estas cuatro nobles verdades como han venido a ser– estuvo en verdad puro, entonces sí aseguré yo haber despertado directamente al total auto-despertar insuperable en el cosmos con su deidades, Máras y Brahmas, con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común. Conocimiento y visión surgió en mi: “Invencible es mi liberación. Éste es mi último nacimiento. Ya no hay ahora más devenir.”

Dhammacakkappavattana Sutta. Samyutta Nikáya 56.11.

EL NOBLE ÓCTUPLE SENDERO

EL NOBLE ÓCTUPLE SENDERO

¿CÓMO ES EL DHAMMA DE BUDDHA Y QUIÉN PUEDE ENSEÑARLO CON FACILIDAD?

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona codiciosa.

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona odiosa.

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona ignorante.


Majjhima Nikáya 95.

Amigos, este criterio también aplica para los que quieran aprender el Dhamma. Le será muy difícil aprender el Dhamma a aquellos que estén llenos de codicia, odio e ignorancia (las tres raíces del mal). A medida que la persona renuncia al mal y comienza a purificarse, entonces logra penetrar en la Enseñanza y dominarla.

OCHO PENSAMIENTOS DE UNA GRAN PERSONA

El Bienaventurado dijo: “Ahora, ¿cuáles son los ocho pensamientos de una gran persona? Esta Dhamma es para aquel que es modesto, no para aquel que se auto-engrandece. Esta Dhamma es para aquel que está contento, no para aquel que está descontento. Esta Dhamma es para aquel que se recluye, no para aquel que se involucra. Esta Dhamma es para aquel cuya persistencia se ha elevado, no para aquel que es flojo. Esta Dhamma es para aquel cuya atención plena está establecida, no para aquel cuya atención plena es confusa. Esta Dhamma es para aquel cuya mente está centrada, no para aquel cuya mente está descentrada. Esta Dhamma es para aquel dotado de discernimiento, no para aquel cuyo discernimiento es débil. Esta Dhamma es para aquel que disfruta y se deleita en la no-objetificación, no para aquel que disfruta y se deleita en la objetificación.

Esta Dhamma es para aquel que es modesto, no para aquel que se auto-engrandece. Así se dijo. ¿Con referencia a qué se dijo esto? Está el caso de que un monje, siendo modesto, no quiere que se sepa que “él es modesto”. Estando contento, no quiere que se sepa que “él está contento”. Estando en reclusión, no quiere que se sepa que “él tiende a recluirse”. Habiéndose elevado su persistencia, él no quiere que se sepa que “su persistencia se ha elevado”. Habiéndose establecido su atención plena, él no quiere que se sepa que “su atención plena se ha establecido”. Estando su mente centrada, él no quiere que se sepa que “su mente está centrada”. Estando dotado de discernimiento, él no quiere que se sepa que “él está dotado de discernimiento”. Disfrutando la no-objetificación, él no quiere que se sepa que “él está disfrutando la no-objetificación”. Esta Dhamma es para aquel que es modesto, no para aquel que se auto-engrandece. Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo eso.

Esta Dhamma es para aquel que está contento, no para aquel que está descontento. Así se dijo. ¿Con referencia a qué se dijo esto? Está el caso de que un monje está contento con cualquier vieja túnica, con cualquier comida vieja, con cualquier vieja residencia, con cualquier requisito medicinal para curar enfermedades. Esta Dhamma es para aquel que está contento, no para aquel que está descontento. Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo eso.

Esta Dhamma es para aquel que se recluye, no para aquel que se involucra. Así se dijo. ¿Con referencia a qué se dijo esto? Está el caso de que un monje, cuando viviendo en reclusión, es visitado por monjes, monjas, hombres laicos, mujeres laicas, reyes, ministros reales, discípulos de otras sectas y sus discípulos. Con su mente doblada hacia la reclusión, tendiendo hacia la reclusión, inclinada hacia la reclusión, apuntando a la reclusión, atesorando la renuncia, él conversa con ellos sólo tanto como es necesario para que ellos puedan irse. Esta Dhamma es para aquel que se recluye, no para aquel que se involucra. Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo eso.

Esta Dhamma es para aquel cuya persistencia se ha elevado, no para aquel que es flojo. Así se dijo. ¿Con referencia a qué se dijo esto? Está el caso de que un monje mantiene su persistencia elevada para el abandono de las cualidades mentales inhábiles y la conservación de las cualidades mentales hábiles. Es firme, sólido en su esfuerzo, no eludiendo sus deberes con respecto a las cualidades mentales hábiles. Esta Dhamma es para aquel cuya persistencia se ha elevado, no para aquel que es flojo. Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo eso.

Esta Dhamma es para aquel cuya atención plena está establecida, no para aquel cuya atención plena es confusa. Así se dijo. ¿Con referencia a qué se dijo esto? Está el caso de que un monje está atento plenamente, altamente meticuloso, recordando y capaz de traer a la mente cosas que fueron hechas y dichas hace mucho tiempo. Esta Dhamma es para aquel cuya atención plena está establecida, no para aquel cuya atención plena es confusa. Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo eso.

Esta Dhamma es para aquel cuya mente está centrada, no para aquel cuya mente está descentrada. Así se dijo. ¿Con referencia a qué se dijo esto? Está el caso de que un monje, completamente retirado de la sensualidad, retirado de cualidades mentales inhábiles, entra y permanece en el primer jhána: gozo y placer nacidos del retirarse, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Con el aquietamiento del pensamiento dirigido y la evaluación, entra y permanece en el segundo jhána: gozo y placer nacidos de la calma, unificación de la consciencia libre de pensamiento dirigido y evaluación, seguridad interna. Con el desvanecimiento gradual del gozo él permanece en la ecuanimidad, consciente y alerta, físicamente sensible al placer. Entra y permanece en el tercer jhána, del cual los Nobles declaran: “Ecuánime y consciente, él posee una morada placentera”. Con el abandono del placer y del dolor, así como antes con la desaparición de la euforia y la angustia, él entra y permanece en el cuarto jhána: pureza de ecuanimidad y consciencia plena, ni-placer-ni-dolor. Esta Dhamma es para aquel cuya mente está centrada, no para aquel cuya mente está descentrada. Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo eso.

Esta Dhamma es para aquel dotado de discernimiento, no para aquel cuyo discernimiento es débil. Así se dijo. ¿Con referencia a qué se dijo esto? Está el caso de que un monje posee discernimiento, está dotado de discernimiento sobre el surgimiento y la desaparición — noble, penetrante, que conduce a la terminación correcta del malestar. Esta Dhamma es para aquel dotado de discernimiento, no para aquel cuyo discernimiento es débil. Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo eso.

Esta Dhamma es para aquel que disfruta y se deleita en la no-objetificación, no para aquel que disfruta y se deleita en la objetificación. Así se dijo. ¿Con referencia a qué se dijo esto? Está el caso de que la mente de un monje da un salto, crece en confianza, inmóvil y firme en la terminación de la objetificación. Esta Dhamma es para aquel que disfruta y se deleita en la no-objetificación, no para aquel que disfruta y se deleita en la objetificación. Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo eso.

Anuruddha Sutta.
Anguttara Nikáya 8.30

NIBBÁNA, LA EXTINCIÓN DEL FUEGO, EL ESTADO INCORRUPTIBLE...

El Nibbána (sánscrito: Nirvana) es la meta final y última del Buddhismo. Toda la Doctrina de Buddha es un entrenamiento para liberarse del samsára y lograr el Nibbána... El Bienaventurado utilizó una gran cantidad de hermosas expresiones para referirse al Nibbána. He aquí alguna de ellas...

En Savati, el Bendito Buddha una vez dijo a sus monjes:

Bhikkhus, os enseñaré el estado incorruptible, y el camino a este estado incorruptible. Os enseñaré la verdad, y el camino a la verdad. Os enseñaré la orilla lejana, y el camino que conduce a la orilla lejana. Os enseñaré lo sutil, y el camino que conduce a lo sutil. Os enseñaré lo sublime, y el camino que conduce a lo sublime. Os enseñaré lo que es difícil de ver, y el camino que conduce a lo que es difícil de ver. Os enseñaré lo que no envejece, y el camino que conduce a lo que no envejece. Os enseñaré lo estable, y el camino que conduce a lo estable. Os enseñaré lo seguro, y el camino que conduce a lo seguro. Os enseñaré el estado que no se desintegra y no decae, y el camino que conduce al estado que no se desintegra y no decae. Os enseñaré lo inmanifiesto, y el camino que conduce a lo inmanifiesto. Os enseñaré lo no-proliferado, y el camino que conduce a lo no-proliferado. Os enseñaré el no-aferramiento, y el camino que conduce al no-aferramiento. Os enseñaré el silencio sin problemas, y el camino que conduce al silencia sin problemas. Os enseñaré lo pacífico, y el camino que conduce a lo pacífico. Os enseñaré la dicha suprema, y el camino que conduce a la dicha suprema. Os enseñaré lo afortunado, y el camino que conduce a lo afortunado. Os enseñaré lo maravilloso y prodigioso, y el camino que conduce a lo maravilloso y prodigioso. Os enseñaré el enfriamiento del deseo, y el camino que conduce al enfriamiento del deseo. Os enseñaré la des-ilusión, y el camino que conduce a la des-ilusión. Os enseñaré pureza, y el camino que conduce a la pureza. Os enseñaré libertad, y el camino que conduce a la libertad. Os enseñaré el refugio en la isla, y el camino que conduce al refugio en la isla. Os enseñaré el asilo seguro, y el camino que conduce al asilo seguro. Os enseñaré el refugio final, y el camino que conduce al refugio final. Os enseñaré el destino no-mortal, y el camino que conduce al destino no-mortal. Os enseñaré la extinción del fuego (nibbána), y el camino que conduce a la extinción del fuego…


Samyutta Nikáya, IV 369-73. Sección 43: 13-44

LAS DIEZ PARAMIS O VIRTUDES DEL BUDDHA

1. Dana-páramí: la virtud de la generosidad, la virtud de desprenderse de lo material y dar a otros aquello que necesitan o merecen.

2. Síla-páramí: la virtud de la moralidad, de la conducta virtuosa (de la cual los Cinco Preceptos son la versión resumida para personas laicas).

3. Nekkhamma-páramí: la virtud de la renuncia, del renunciar a las cosas que hacen daño, que contaminan, que crean fruto malo, etc.

4. Pañña-páramí: la virtud de la sabiduría, la virtud del discernimiento, saber con habilidad qué nos conviene y qué nos beneficia.

5. Viriya-páramí: la virtud del gran esfuerzo o perseverancia, la virtud de ser enérgico e incansable en el ejercicio para lograr las metas que uno se propone.

6. Khanti-páramí: la virtud de la resistencia o paciencia. En un sutta se dice que un Buddha es Uno-que-es-de-Acero.

7. Saccá-páramí: la virtud de la veracidad, de la honestidad.

8. Adhitthána-páramí: la virtud de la determinación.

9. Mettá-páramí: la virtud de la amigabilidad, amabilidad, la virtud del amor que todo lo abarca, el amor o amigabilidad universal hacia todos los seres.

10. Upekkhá-páramí: la virtud de la ecuanimidad, la virtud de haber trascendido todos los estados de ánimo cambiantes, todos los “accidentes” e irregularidades de los cinco agregados del apego.

ANATTÁ: NINGÚN YO METAFÍSICO O ALMA INMORTAL -- ENSEÑANZA FUNDAMENTAL Y ORIGINAL DEL BUDDHISMO

ANATTÁ: NINGÚN YO METAFÍSICO O ALMA INMORTAL -- ENSEÑANZA FUNDAMENTAL Y ORIGINAL DEL BUDDHISMO

RESUMEN DE LOS CINCO OBSTÁCULOS

Los cinco obstáculos o impedimentos que impiden el logro del Despertar... (Leer más abajo para más información)...

1.
kamacchanda: deseos sensuales. Aparecen como resultado de considerar a los objetos como satisfactorios.
2. vyapada: mala voluntad, malicia. Distorsiona la mente y bloquea el camino a Nibbana.
3. thinamiddha: indolencia, flojera. Impide el esfuerzo para la meditación.
4: uddhacca kukkucca: intranquilidad. Inquietud y preocupación. Agitación mental que impide la calma necesaria.
5: vicikiccha: duda escéptica. Duda respecto al Maestro (Buddha), respecto a su Doctrina (Dhamma), respecto a la comunidad de monjes (Sangha), respecto al entrenamiento moral y mental, respecto a las cosas pasadas y futuras, y duda respecto a la condicionalidad de los fenómenos.

ALIMENTANDO LOS CINCO OBSTÁCULOS...

Así es como alimentamos los cinco obstáculos. Hay que saberlo para poder evitarlo... Estos cinco obstáculos impiden el logro del Despertar y el logro del Nibbána.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento del deseo sensual [kamacchanda] no surgido, o para el crecimiento e incremento del deseo sensual una vez que ha surgido? Está el tema de la belleza. El fomentar una atención inapropiada en ella: éste es el alimento para el surgimiento del deseo sensual no surgido o para el crecimiento e incremento del deseo sensual una vez que ha surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento de la mala voluntad [vyapada] no surgida, o para el crecimiento e incremento de la mala voluntad una vez que ha surgido? Está el tema de la resistencia [el resistirse a]. El fomentar una atención inapropiada en ella: éste es el alimento para el surgimiento de la mala voluntad no surgida o para el crecimiento e incremento de la mala voluntad una vez que ha surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento de la pereza y somnolencia [thinamiddha] no surgidas, o para el crecimiento e incremento de la pereza y somnolencia una vez que han surgido? Hay cansancio, debilidad, bostezos, somnolencia después de la comida y lentitud en la consciencia. El fomentar una atención inapropiada en ellos: éste es el alimento para el surgimiento de la pereza y somnolencia no surgidas o para el crecimiento e incremento de la pereza y somnolencia una vez que han surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento de la intranquilidad y ansiedad [uddhacca kukkucca] no surgidas, o para el crecimiento e incremento de la intranquilidad y ansiedad una vez que han surgido? Hay inquietud de la consciencia. El fomentar una atención inapropiada en ello: éste es el alimento para el surgimiento de la intranquilidad y ansiedad no surgidas o para el crecimiento e incremento de la intranquilidad y ansiedad una vez que han surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento de la incertidumbre [vicikiccha] no surgida, o para el crecimiento e incremento de la incertidumbre una vez que ha surgido? Hay fenómenos que actúan como un asidero para la incertidumbre. El fomentar una atención inapropiada en ello: éste es el alimento para el surgimiento de la incertidumbre no surgida o para el crecimiento e incremento de la incertidumbre una vez que ha surgido.


Ahara Sutta.

ALIMENTANDO LOS FACTORES DEL DESPERTAR...

Y así es cómo alimentamos los siete factores que nos permitirán lograr el Despertar, la iluminación y por tanto el logro del Nibbána:

Ahora, ¿cuál es el alimento para el surgimiento del estar consciente [sati] como un factor para el Despertar que no ha surgido o para el crecimiento e incremento del estar consciente como un factor para el Despertar una vez que ha aparecido? Hay cualidades mentales que actúan como asidero para el estar conscientes como un factor para el Despertar [virtud bien purificada y puntos de vista correctos]. El fomentar una atención apropiada en ellas: éste es el alimento para el surgimiento del estar consciente como un factor para el Despertar no surgido, o para el crecimiento e incremento del estar consciente como un factor para el Despertar una vez que ha surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento del análisis de las cualidades [dhammavicaya] como un factor para el Despertar que no ha surgido o para el crecimiento e incremento del análisis de las cualidades como un factor para el Despertar una vez que ha aparecido? Hay cualidades mentales que son hábiles e inhábiles, censurables y sin tacha, gruesas y finas, que tienden a la oscuridad y que tienden a la luz. El fomentar una atención apropiada en ellas: éste es el alimento para el surgimiento del análisis de las cualidades como un factor para el Despertar no surgido, o para el crecimiento e incremento del análisis de las cualidades como un factor para el Despertar una vez que ha surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento de la persistencia [viriya] como un factor para el Despertar que no ha surgido o para el crecimiento e incremento de la persistencia como un factor para el Despertar una vez que ha aparecido? Existe el potencial para el esfuerzo, el potencial para aplicarse, el potencial para el esforzarse. El fomentar una atención apropiada en ello: éste es el alimento para el surgimiento de la persistencia como un factor para el Despertar no surgido, o para el crecimiento e incremento de la persistencia como un factor para el Despertar una vez que ha surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento del éxtasis [piti] como un factor para el Despertar que no ha surgido o para el crecimiento e incremento del éxtasis como un factor para el Despertar una vez que ha aparecido? Hay cualidades mentales que actúan como un asidero para el éxtasis como un factor para el Despertar. El fomentar una atención apropiada en ellas: éste es el alimento para el surgimiento del éxtasis como un factor para el Despertar no surgido, o para el crecimiento e incremento del éxtasis como un factor para el Despertar una vez que ha surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento de la serenidad [passaddhi] como un factor para el Despertar que no ha surgido o para el crecimiento e incremento de la serenidad como un factor para el Despertar una vez que ha aparecido? Hay serenidad física y hay serenidad mental. El fomentar una atención apropiada en ellas: éste es el alimento para el surgimiento de la serenidad como un factor para el Despertar no surgido, o para el crecimiento e incremento de la serenidad como un factor para el Despertar una vez que ha surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento de la concentración [samadhi] como un factor para el Despertar que no ha surgido o para el crecimiento e incremento de la concentración como un factor para el Despertar una vez que ha aparecido? Están los temas para la calma, temas para la no distracción [son los cuatro marcos de referencia]. El fomentar una atención apropiada en ellos: éste es el alimento para el surgimiento de la concentración como un factor para el Despertar no surgido, o para el crecimiento e incremento de la concentración como un factor para el Despertar una vez que ha surgido.

¿Y cuál es el alimento para el surgimiento de la ecuanimidad [upekkha] como un factor para el Despertar que no ha surgido o para el crecimiento e incremento de la ecuanimidad como un factor para el Despertar una vez que ha aparecido? Hay cualidades mentales que actúan como un asidero para la ecuanimidad como un factor para el Despertar. El fomentar una atención apropiada en ellas: éste es el alimento para el surgimiento de la ecuanimidad como un factor para el Despertar no surgido, o para el crecimiento e incremento de la ecuanimidad como un factor para el Despertar una vez que ha surgido.


Ahara Sutta.

METTA EN LA PRÁCTICA

Soy un amigo y un ayudante de todos. Siento simpatía por todos los seres vivos. Desarrollo una mente llena de buena voluntad [mettá]. ¡Siempre me deleito en ser inofensivo! Suavizo mi mente, la lleno de gozo y la hago inamovible e inalterable. Desarrollo estos estados mentales divinos que no son cultivados por las personas ordinarias.

Theragáthá (648-9)


Soy un amigo de los seres que no tienen pie, por eso los seres que no tienen pie no me hacen daño. Soy un amigo de los bípedos, por eso los bípedos no me hacen daño. Soy un amigo de los cuadrúpedos, por eso los cuadrúpedos no me hacen daño. Soy un amigo de los seres que tienen muchos pies, por eso los seres que tienen muchos pies no me hacen daño.

Anguttara Nikáya, II 72.

MEDITACIÓN METTA (GENEROSIDAD AMOROSA, AMOR UNIVERSAL, AMIGABILIDAD, AMABILIDAD)

Uno de nuestro deberes como seres compasivos y sabios es irradiar mettá (amor universal) hacia todas las direcciones del espacio para ayudar y favorecer a todos los seres que nos rodean. He aquí una de las varias versiones sobre la meditación mettá:

Que pueda yo estar libre de peligro y enemistad.
Que pueda yo estar libre de sufrimiento físico y mental.
Que pueda yo cuidarme a mí mismo feliz y sabiamente.

Que pueda mi familia estar libre de peligro y enemistad.
Que pueda mi familia estar libre de sufrimiento físico y mental.
Que pueda mi familia cuidarse a sí misma feliz y sabiamente.

Que puedan mis compatriotas estar libres de peligro y enemistad.
Que puedan mis compatriotas estar libres de sufrimiento físico y mental.
Que puedan mis compatriotas cuidarse a sí mismos feliz y sabiamente.

Que puedan mis enemigos y opositores estar libres de peligro y enemistad.
Que puedan mis enemigos y opositores estar libres de sufrimiento físico y mental.
Que puedan mis enemigos y opositores cuidarse a sí mismos feliz y sabiamente.

Que puedan todos los seres humanos en este planeta estar libres de peligro y enemistad.
Que puedan todos los seres humanos en este planeta estar libres de sufrimiento físico y mental.
Que puedan todos los seres humanos en este planeta cuidarse a sí mismos feliz y sabiamente.

MEDITAR SOBRE LA MUERTE

MEDITAR SOBRE LA MUERTE
Un monje meditando sobre las distintas fases de descomposición de un cadáver. Hacerse consciente de la impermanencia y del carácter efímero de la vida física es una de las tareas primordiales de los monjes buddhistas. Mientras más conscientes somos de ésto, más tendemos a valorar la vida.

EL VERDADERO DHAMMA: ¿CÓMO SABER CUÁL ES LA VERDADERA ENSEÑANZA DEL BUDDHA?

Si alguna vez tienes dudas sobre cuál es la verdadera enseñanza del Buddha, el verdadero Dhamma, entonces hazte las siguientes preguntas... Cualquier cosa que la gente llame "budismo" o Dhamma, y que no cumpla con estos requisitos, no es el verdadero Dhamma del Buddha, no es el verdadero Buddhismo:

Gotami, las enseñanzas de las cuales puedas saber: “Estas enseñanzas conducen a la pasión, no al desapasionamiento; a los grilletes, no a estar libre de grilletes; a la acumulación, no al desprendimiento; al auto engrandecimiento, no a la modestia; al descontento, no al contentamiento; al vinculamiento, no a la reclusión; a la pereza, no a la persistencia activa; al estar cargado, no al estar sin carga”, podrás decir categóricamente: “Esto no es el Dhamma (enseñanza), esto no es el Vinaya (disciplina), esta no es la enseñanza del Maestro.

En cuanto a las enseñanzas de las cuales puedas saber: “Estas enseñanzas conducen al desapasionamiento, no a la pasión; al estar libre de grilletes, no a los grilletes; al desprendimiento, no a la acumulación; a la modestia, no al auto engrandecimiento; al contentamiento, no al descontento; a la reclusión, no al vinculamiento; a la persistencia activa, no a la pereza; al estar sin carga, no al estar cargado”, podrás decir categóricamente: “Esto es el Dhamma (enseñanza), esto es el Vinaya (disciplina), esta es la enseñanza del Maestro.


Anguttara Nikaya 8:53.

Upali, las enseñanzas de las cuales puedas saber: “Estas enseñanzas no conducen al superlativo desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al auto despertarse, ni al desatarse”, podrás decir categóricamente: “Esto no es el Dhamma (enseñanza), esto no es el Vinaya (disciplina), esta no es la instrucción del Maestro.

En cuanto a las enseñanzas de las cuales puedas saber: “Estas enseñanzas conducen al superlativo desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al auto despertarse, al desatarse”, podrás decir categóricamente: “Esto es el Dhamma (enseñanza), esto es el Vinaya (disciplina), esta es la instrucción del Maestro.


Anguttara Nikaya 7:80.

CÓMO CONOCER REALMENTE A UNA PERSONA SEGÚN BUDDHA

En una ocasión el rey Pasenadi y el Maestro vieron pasar frente a ellos a un grupo de renunciantes (mendigos que renuncian al mundo como los discípulos del Buddha). Entonces el rey le pregunta al Buddha si acaso esos hombres son Arahants (santos iluminados). El Bienaventurado le respondió lo siguiente:

Su Majestad, como un hombre laico que disfruta de los placeres sensuales, que vive atestado con esposa e hijos, que usa telas Kási y madera de sándalo, usando guirnaldas, esencias y cremas, manipulando oro y plata, es difícil para Vos saber si estos hombres son Arahants o si están en el camino del Arahantado.

Es viviendo juntos que la virtud de una persona puede ser conocida, y entonces sólo después de un largo período, no un corto período; por alguien que presta atención, no por alguien que no presta atención; por alguien que sabe discernir, no por alguien que no sabe discernir.

Es a través del intercambio con una persona que su pureza puede ser conocida, y entonces sólo después de un largo período, no un corto período; por alguien que presta atención, no por alguien que no presta atención; por alguien que sabe discernir, no por alguien que no sabe discernir.

Es a través de la adversidad que la resistencia de una persona puede ser conocida, y entonces sólo después de un largo período, no un corto período; por alguien que presta atención, no por alguien que no presta atención; por alguien que sabe discernir, no por alguien que no sabe discernir.

Es a través del debate que el discernimiento de una persona puede ser conocido, y entonces sólo después de un largo período, no un corto período; por alguien que presta atención, no por alguien que no presta atención; por alguien que sabe discernir, no por alguien que no sabe discernir.


Udana Nikaya 6.2.

Al final de este sutta el rey confiesa que los supuestos renunciantes que pasaban frente a ellos eran en realidad espías contratados por él para espiar reinos vecinos.

BRAHMA VIHARAS: CUATRO MORADAS CELESTIALES

Los Buddhas y los discípulos Nobles (Arahants) del Buddha siempre habitan mentalmente en estas cuatro Moradas Celestiales o Estados Supremos: buena voluntad (mettá), compasión (karuna), aprecio (mudita), y ecuanimidad (upekkha). Todo lo que ellos hacen y piensan, lo hacen y piensan desde estos cuatro estados mentales...

Ahora, Kalamas, alguien que es discípulo de los Nobles --así vacío de codicia, vacío de mala voluntad, sin autoengaño, alerta, y resuelto-- se ocupa en impregnar la primera dirección [el este] así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una consciencia imbuida de buena voluntad [metta]. Así él continúa impregnando arriba, abajo, y todo alrededor, todas partes y de todas las maneras la totalidad del cosmos con una consciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.

Alguien que es discípulo de los Nobles --así vacío de codicia, vacío de mala voluntad, sin autoengaño, alerta, y resuelto-- se ocupa en impregnar la primera dirección [el este] así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una consciencia imbuida de compasión [karuna]. Así él continúa impregnando arriba, abajo, y todo alrededor, todas partes y de todas las maneras la totalidad del cosmos con una consciencia imbuida de compasión: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.

Alguien que es discípulo de los Nobles --así vacío de codicia, vacío de mala voluntad, sin autoengaño, alerta, y resuelto-- se ocupa en impregnar la primera dirección [el este] así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una consciencia imbuida de aprecio [mudita]. Así él continúa impregnando arriba, abajo, y todo alrededor, todas partes y de todas las maneras la totalidad del cosmos con una consciencia imbuida de aprecio: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.

Alguien que es discípulo de los Nobles --así vacío de codicia, vacío de mala voluntad, sin autoengaño, alerta, y resuelto-- se ocupa en impregnar la primera dirección [el este] así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una consciencia imbuida de ecuanimidad [upekkha]. Así él continúa impregnando arriba, abajo, y todo alrededor, todas partes y de todas las maneras la totalidad del cosmos con una consciencia imbuida de ecuanimidad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.


Angutta Nikaya 3.65.

LOS PLACERES SENSUALES SON CAUSA DE MUCHA ANGUSTIA Y UN GRAN OBSTÁCULO PARA LA VIDA ESPIRITUAL

Es bueno, monjes, que ustedes entiendan el Dhamma enseñado por mi de esta manera, porque en muchas maneras les he descrito las acciones que obstruyen y que, cuando uno se vuelve indulgente con ellas, son verdaderas obstrucciones. He dicho que los placeres sensuales son de poca satisfacción, mucha angustia, mucha desesperación, y un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con una cadena de huesos: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con un montón de carne: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con una antorcha de heno: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con una zanja llena de brasas ardientes: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con un sueño: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con bienes prestados: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con los frutos de un árbol: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con el hacha y el cuchillo de un carnicero: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con espadas y lanzas: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.
He comparado los placeres sensuales con la cabeza de una víbora: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo…

Alagaddupama Sutta. Majjhima Nikaya 22.

TRANSITORIEDAD (ANICCÁ)

He aquí, monjes, alguna persona mora contemplando la transitoriedad en todos los fenómenos condicionados, percibiendo la transitoriedad, experimentando la transitoriedad, constante, continua e ininterrumpidamente, centrándose en ella con la mente, sondeándola con sabiduría. Con la destrucción de las impurezas ha descubierto por sí misma, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y,habiendo entrado en ella, permanece así. Esta es la primera clase de personas que son dignas de recibir ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de donativos y reverenciales saludos, que se convierten en un insuperable campo de méritos para el mundo.

Aniccanupassi Sutta. Anguttara Nikáya 7.16.

INSATISFACCIÓN (DUKKHÁ)

He aquí, monjes, alguna persona mora contemplando la insatisfacción en todos los fenómenos condicionados, percibiendo la insatisfacción, experimentando la insatisfacción, constante, continua e ininterrumpidamente, centrándose en ella con la mente, sondeándola con sabiduría. Con la destrucción de las impurezas ha descubierto por sí misma, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y,habiendo entrado en ella, permanece así. Esta es la primera clase de personas que son dignas de recibir ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de donativos y reverenciales saludos, que se convierten en un insuperable campo de méritos para el mundo.

Dukkhanupassi Sutta. Anguttara Nikáya 7.17.

SIN EGO-IDENTIDAD METAFÍSICA (ANATTÁ)

He aquí, monjes, alguna persona mora contemplando el no-ego en todos los fenómenos condicionados, percibiendo el no-ego, experimentando el no-ego, constante, continua e ininterrumpidamente, centrándose en ello con la mente, sondeándola con sabiduría. Con la destrucción de las impurezas ha descubierto por sí misma, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y,habiendo entrado en ella, permanece así. Esta es la primera clase de personas que son dignas de recibir ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de donativos y reverenciales saludos, que se convierten en un insuperable campo de méritos para el mundo.

Anattanupassi Sutta. Anguttara Nikáya 7.18.

LA GRAN ALEGRÍA (NIBBÁNA)

He aquí, monjes, alguna persona mora contemplando la felicidad del Nibbána, percibiendo esta felicidad, experimentando esta felicidad, constante, continua e ininterrumpidamente, centrándose en ella con la mente, sondeándola con sabiduría. Con la destrucción de las impurezas ha descubierto por sí misma, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y,habiendo entrado en ella, permanece así. Esta es la primera clase de personas que son dignas de recibir ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de donativos y reverenciales saludos, que se convierten en un insuperable campo de méritos para el mundo.

Nibbána Sutta. Anguttara Nikáya 7.19.

UN DÍA DE VIDA DEL VIRTUOSO ES MEJOR QUE CIEN AÑOS DE VIDA DEL VICIOSO

Para ese que tiene siempre el hábito de reverenciar
y honrar a los mayores, cuatro cosas aumentan:
Vida, belleza, felicidad, fortaleza.

Y uno podría vivir cien años sin virtud, sin concentración;
mejor es un día de vida del virtuoso, del meditador.

Y uno podría vivir cien años sin sabiduría, sin concentración;
mejor es un día de vida del sabio, del meditador.

Y uno podría vivir cien años indolente, bajo en esfuerzo;
mejor es un día de vida de uno que genera esfuerzo intenso.

Y uno podría vivir cien años no viendo el surgir y el cesar;
mejor es un día de vida de uno que ve el surgir y el cesar.

Y uno podría vivir cien años no viendo el estado inmortal;
mejor es un día de vida de uno que ve el estado inmortal.

Y uno podría vivir cien años no viendo el Dhamma supremo;
mejor es un día de vida de uno que ve el Dhamma supremo.

Dhammapada, versos 109-115.
Versión en español del Ven. Bhikkhu Nandisena.

DESARROLLA UNA MENTE IMPERTURBABLE COMO LOS ELEMENTOS

El Buddha a su hijo Ráhula:

Ráhula, desarrolla una mente como la tierra. Entonces el contacto del agrado y del desagrado surgidos no obsesionarán tu mente... Ráhula, sobre la tierra son arrojados tanto lo puro como lo impuro: heces, orina, saliva, pus, sangre, pero la tierra no detesta nada de esto... Incluso y exactamente de esta manera, haz tu mente estable como la tierra.

Ráhula, desarrolla una mente como el agua. Entonces el contacto del placer y del dolor surgidos no capturarán tu mente. Ráhula, con el agua tanto lo puro como lo impuro son lavados... Lavados con agua son las heces, la orina, la saliva, el pus y la sangre, sin embargo el agua no detesta nada de esto... Incluso así haz que tu mente sea fluida y adaptable como el agua.

Ráhula, desarrolla una mente como el fuego. Entonces el contacto con cualquier atracción y aversión surgidos no consumirán ni se aferrarán a tu mente... Ráhula, el fuego quema tanto lo puro como lo impuro: heces, orina, saliva, pus y sangre, sin embargo el fuego no desprecia nada de esto... De la misma manera refina la mente y conviértela en un instrumento que sea como un fuego purificador y todo-consumidor.

Ráhula, desarrolla una mente similar al espacio. Entonces el contacto de la delicia y de la frustración surgidos no se agarrarán ni permanecerán en tu mente. El espacio no se asienta en ninguna parte... De manera similar haz tu mente no-asentada y no-establecida, como el espacio abierto. Cuando expandes la mente como el espacio, el contacto del deleite y la frustración no serán capaz ni de dominar ni de obsesionar tu mente.


Majjhima Nikáya 62.

LA PERSONA ESFORZADA LOGRA LO SUPREMO; LA PERSONA HOLGAZANA NO LOGRA NADA DE VALOR

El Bendito Buddha una vez dijo:

Amigos, la persona holgazana habita en la miseria, ensuciada por dañinos malos estados. Grande es la ventaja personal que tal persona así deja pasar y pierde. Pero la persona enérgica y entusiasta vive felizmente, alejada de dañinos malos estados, y grande es la ventaja personal que esa persona así gana. No es por el inferior que lo Supremo es alcanzado. En cambio, es sólo por medio de un verdadero esfuerzo supremo que el estado supremo es alcanzado. Amigos, ¡esta Vida Noble es un jugo sublime! Por tanto, amigos, mientras que esta Enseñanza del Dhamma está aún presente aquí, eleven su energía para el logro de lo aún no logrado, por la conquista de lo aún no conquistado, por la realización de lo aún no realizado… Considerando su propio futuro, amigos, es motivación suficiente hacer todo esfuerzo para alcanzar esta meta; considerando el buen futuro de otros, es también motivación suficiente hacer su mejor esfuerzo; considerando ambas cosas, ¡es más que inspiración suficiente esforzarse por la meta suprema con dedicación diligente! ¡Así de exacta y entusiastamente, amigos, deberían entrenarse a sí mismos!


Samyutta Nikaya II 29.

BODHI, BUDDHA, BUDDHO...

BODHI, BUDDHA, BUDDHO...
Bodhi es el Despertar. Buddha es el despierto. Buddho es el estado de quienes están despiertos.

LOS CINCO OBSTÁCULOS Y SUS ANTÍDOTOS

Otra explicación sobre los cinco obstáculos o impedimentos y sus antídotos.

Los cinco obstáculos:

1. El signo de la atracción causa la aparición de los deseos sensuales aún no aparecidos e incrementa y expande los que ya aparecieron [en la mente].
2. El signo de la repulsión causa la aparición de la animadversión aún no aparecida e incremente y expande la animadversión que ya apareció.
3. El descontento, letargo, pereza, somnolencia después de la comida y la torpeza mental causan la aparición del embotamiento y la modorra aún no aparecidos e incrementa y expande los que ya aparecieron.
4. La mente inquieta causa la aparición de la preocupación y el remordimiento aún no aparecidos e incrementa y expando los que ya aparecieron.
5. La atención descuidada causa la aparición de la duda aún no aparecida e incrementa y expande la que ya apareció.

Los cinco antídotos correspondientes:

1. El signo de la no atracción impide la aparición de los deseos sensuales y otorga el poder de abandonar los deseos sensuales que ya aparecieron.
2. La liberación de la mente a través del amor universal [metta] impide la aparición de la animadversión y otorga el poder de abandonar la animadversión que ya apareció.
3. El elemento de la investigación, de la persistencia y del esfuerzo impide la aparición del embotamiento y de la modorra y otorga el poder de abandonar el embotamiento y la modorra que ya aparecieron.
4. La tranquilidad mental impide la aparición de la preocupación y el remordimiento y otorga el poder de abandonar la preocupación y el remordimiento que ya aparecieron.
5. La cuidadosa atención impide la aparición de la duda y otorga el poder de abandonar la duda que ya apareció.

Fuente: Nivaranappahanavagga, Ekakanipatapali, Anguttara Nikaya.

TRES CARACTERÍSTICAS UNIVERSALES

El Buddha distingue tres rasgos o características comunes en todos los fenómenos o cosas condicionadas:

Sabbe sankhárá aniccá: todo lo condicionado es impermanente.
Sabbe sankhárá dukkhá: todo lo condicionado es insatisfactorio.
Sabbe dhammá anattá: todos los fenómenos carecen de ego-identidad.

La única realidad o plano de existencia que no posee
aniccá y dukkhá es el Nibbána: es el único fenómeno que es permanente y satisfactorio. Es lo No-Condicionado. No obstante, Nibbána se caracteriza por anattá igual que todas las cosas condicionadas: carece de un yo metafísico o un ego-identidad permanente.

CINCO CÚMULOS DE APEGO

Los cinco cúmulos de apego o cinco agregados de existencia son los cinco flujos de procesos existenciales en los cuales se divide el ser humano:

El cúmulo de la forma (los cuerpos o entidades físicas).
El cúmulo de las sensaciones (o sentimientos).
El cúmulo de las percepciones (etiquetas perceptuales).
El cúmulo de las construcciones mentales (pensamientos intencionales).
El cúmulo de la consciencia (el espacio o “estructura” psíquica).

NÁMA-RÚPA: NOMBRE-FORMA O CUERPO-MENTE

NÁMA-RÚPA: NOMBRE-FORMA O CUERPO-MENTE

LOS CINCO CÚMULOS DE EXISTENCIA

LOS CINCO CÚMULOS DE EXISTENCIA
A un nivel convencional o mundano, esto es lo que somos: este conjunto de cinco cúmulos de procesos vitales (pañcakkhanda) que forman una polaridad de fenómenos: rúpa (forma, cuerpo, materialidad) más cuatro agregados intangibles que forman náma (nombre, mente, mentalidad).

TRES CARACTERÍSTICAS UNIVERSALES EN LOS CINCO CÚMULOS DE APEGO

Así debemos meditar sobre los cinco cúmulos o agregados del apego, lo que supuestamente "somos"...

Esta forma [cuerpo] es inestable, temporal, momentánea, transitoria, fugaz y evanescente. Por tanto esta forma es frágil, molesta, frustrante, causa de angustia, causa de malestar y en última instancia decepcionante. Por tanto esta forma no es “mía”, no es ningún “yo”, no es lo que “yo soy”.

Estos sentimientos [sensaciones] son inestables, temporales, momentáneos, transitorios, fugaces y evanescentes. Por tanto estos sentimientos son frágiles, molestos, frustrantes, causa de angustia, causa de malestar y en última instancia decepcionantes. Por lo tanto estos sentimientos no son “míos”, no son ningún “yo”, no son lo que “yo soy”.

Estas percepciones son inestables, temporales, momentáneas, transitorias, fugaces y evanescentes. Por tanto estas percepciones son frágiles, molestas, frustrantes, causa de angustia, causa de malestar y en última instancia decepcionantes. Por tanto estas percepciones no son “mías”, no son un “yo”, no son lo que “yo soy”.

Estas construcciones mentales [pensamientos intencionales] son inestables, temporales, momentáneas, transitorias, fugaces y evanescentes. Por tanto estas construcciones mentales son frágiles, molestas, frustrantes, causa de angustia, causa de malestar y en última instancia decepcionantes. Por tanto estas construcciones mentales no son “mías”, no son un “yo”, no son lo que “yo soy”.

Esta consciencia es inestable, temporal, momentánea, transitoria, fugaz y evanescente. Por tanto esta consciencia es frágil, molesta, frustrante, causa de angustia, causa de malestar y en última instancia decepcionante. Por tanto esta consciencia no es “mía”, no es un “yo”, no es lo que “yo soy”.

HABRÁ QUIEN SERÁ CRUEL PERO NOSOTROS NO LO SEREMOS...

Un sutta (discurso) sobre cómo los practicantes del Dhamma realizan la erradicación del proceso de renacer en samsára. No es a través de rituales, mantras o atajos sino por medio de un estricto código de conducta:

He aquí, Cunda, el modo en que se ha de realizar la erradicación:

Habrá quien será cruel, pero nosotros no lo seremos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien matará a seres vivientes, pero nosotros nos abstendremos de matar a seres vivientes; así se realiza la erradicación.
Habrá quien robará, pero nosotros nos abstendremos de robar; así se realiza la erradicación.
Habrá quien viva sin continencia, pero nosotros viviremos con continencia; así se realiza la erradicación.
Habrá quien mentirá, pero nosotros nos abstendremos de mentir; así se realiza la erradicación.
Habrá quien hablará maliciosamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar maliciosamente; así se realiza la erradicación.
Habrá quien hablará groseramente, pero nosotros nos abstendremos de hablar groseramente; así se realiza la erradicación.
Habrá quien hablará frívolamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar frívolamente; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será codicioso, pero nosotros no seremos codiciosos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de mente malévola, pero nosotros seremos de mente benévola; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecta opinión, pero nosotros seremos de recta opinión; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecto propósito, pero nosotros seremos de recto propósito; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecta palabra, pero nosotros seremos de recta palabra; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecta conducta, pero nosotros seremos de recta conducta; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecto sustentamiento, pero nosotros seremos de recto sustentamiento; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecto esfuerzo, pero nosotros seremos de recto esfuerzo; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecta atención, pero nosotros seremos de recta atención; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecta concentración, pero nosotros seremos de recta concentración; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecto conocimiento, pero nosotros seremos de recto conocimiento; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será de incorrecta liberación, pero nosotros seremos de recta liberación; así se realiza la erradicación.
Habrá quien estará lleno de pereza y apatía, pero nosotros estaremos libres de pereza y apatía; así se realiza la erradicación.
Habrá quien sufrirá desasosiego, pero nosotros seremos estables; así se realiza la erradicación.
Habrá quien estará lleno de duda, pero nosotros la superaremos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será iracundo, pero nosotros seremos mansos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será vengativo, pero nosotros perdonaremos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será intolerante, pero nosotros seremos tolerantes; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será soberbio, pero nosotros seremos afables; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será envidioso, pero nosotros nos alegraremos del bien ajeno; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será egoísta, pero nosotros seremos solidarios; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será traidor, pero seremos leales; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será engañoso, pero nosotros seremos íntegros; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será testarudo, pero nosotros seremos flexibles; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será engreído, pero nosotros seremos humildes; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será díscolo, pero nosotros seremos dóciles; así se realiza la erradicación.
Habrá quien irá en mala compañía, pero nosotros iremos en buena compañía; así se realiza la erradicación.
Habrá quien estará desprevenido, pero nosotros estaremos alerta; así se realiza la erradicación.
Habrá quien carecerá de fe, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien carecerá de vergüenza, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien no temerá hacer el mal, pero nosotros lo temeremos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será inculto pero nosotros, seremos doctos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será holgazán, pero nosotros seremos diligentes; así se realiza la erradicación.
Habrá quien no prestará atención, pero nosotros permaneceremos atentos; así se realiza la erradicación.
Habrá quien será necio, pero nuestra sabiduría será perfecta; así se realiza la erradicación.
Habrá quien se apegará y aferrará firmemente a la propia opinión, abandonándola con dificultad, pero nosotros no nos apegaremos ni aferraremos a ninguna opinión, nos desasiremos de ella con presteza; así se realiza la erradicación.


Sallekha Sutta.

LA GRATITUD CARACTERIZA A LAS PERSONAS DE INTEGRIDAD

Monjes, os enseñaré el nivel de una persona carente de integridad y el nivel de una persona de integridad. Escuchad y prestad mucha atención. Hablaré.

Como digáis, señor – los monjes respondieron.

El Bienaventurado dijo:

Ahora, ¿cuál es el nivel de una persona carente de integridad? Una persona sin integridad es desagradecida, ingrata. Esta ingratitud, esta carencia de agradecimiento, es propia de personas groseras. Está totalmente en el nivel de las personas carentes de integridad. Una persona con integridad es agradecida, llena de gratitud. Esta gratitud, este agradecimiento, es propio de personas civilizadas. Está totalmente en el nivel de las personas de integridad. Os digo, monjes, hay dos personas a las cuales no resulta fácil pagarles [agradecerles con acciones]. ¿Cuáles dos? Vuestra madre y vuestro padre. Incluso si tuvierais que cargar a vuestra madre en un hombro y a vuestro padre en el otro hombro por cien años, y tuvierais que cuidarlos, atenderlos, masajearlos, bañarlos, frotar sus extremidades, y ellos tuvieran que defecar y orinar allí mismo [en vuestros hombros], no podríais de esa manera pagar, agradecer a vuestros padres. Si pudierais establecer a vuestra madre y padre en soberanía absoluta sobre esta gran tierra, abundante en los siete tesoros, no podríais de esa manera pagar, agradecer a vuestros padres. ¿Por qué es eso? La madre y el padre hacen mucho por sus hijos. Ellos los cuidan, los alimentan, ellos los introducen a este mundo. Pero quienquiera que eleve a su madre y padre carentes de fe, que los introduzca y establezca en la convicción [fe]; quienquiera que eleve a su madre y padre carente de virtud, que los introduzca y establezca en la virtud; quienquiera que eleve a sus tacaños madre y padre, y los introduzca y establezca en la generosidad; quienquiera que eleve a su madre y padre carentes de conocimiento, y los introduzca y establezca en el discernimiento: de esta manera uno sí paga y agradece a su madre y padre.


Kataññu Sutta. Angutara Nikaya (2.31-32).

DESAGRADO, DESILUSIÓN, LIBERACIÓN, NIBBÁNA

¿Y qué, Radha, está en un estado de cesación? La forma está en un estado de cesación. La sensación está en un estado de cesación. La percepción está en un estado de cesación. Las construcciones mentales y la consciencia están también en un estado continuo de cesación. Entendiendo esto, Radha, ¡el bien instruido Noble Discípulo experimenta desagrado por la forma, desagrado por la sensación, desagrado por la percepción, desagrado por las construcciones mentales y desagrado por la consciencia misma! ¡Experimentando desagrado, se vuelve desilusionado! A través de la desilusión su mente se libera. Cuando está liberado, instantáneamente sabe: “Esta mente está liberada”. Y entiende: “El renacimiento se ha extinguido, esta Noble Vida está completa, hecho está lo que debería estar hecho, ya no hay otro estado de ser después de este…”

Los Dichos Agrupados del Buddha. Samyutta Nikáya 23:24-34 III 199

PENSAMIENTO DEL BUDDHA ANTES DEL DESPERTAR: PENSAMIENTOS QUE CONDUCEN AL NIBBÁNA

Monjes, están estas dos búsquedas: la búsqueda innoble y la búsqueda noble. ¿Y cuál es la búsqueda innoble? Está el caso de la persona que, estando sujeta ella misma al nacimiento, busca aquello que igualmente está sujeto a nacimiento. Estando sujeta ella misma al envejecimiento, busca aquello que igualmente está sujeto al envejecimiento. Estando sujeta ella misma a la enfermedad, busca aquello que igualmente está sujeto a la enfermedad. Estando sujeta ella misma a la muerte, busca aquello que igualmente está sujeto a la muerte. Estando ella misma sujeta a la pena, busca aquello que igualmente está sujeto a la pena. Estando ella misma sujeta a las impurezas, busca aquello que igualmente está sujeto a impurezas.

¿Y qué podemos decir que está sujeto al nacimiento? Las esposas y los hijos están sujetos al nacimiento. Esclavos y esclavas están sujetos al nacimiento. Cabras y ovejas están sujetas al nacimiento. Gallinas y cerdos están sujetos al nacimiento. Los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos al nacimiento. El oro y la plata están sujetos al nacimiento. Sujetos al nacimiento están estas adquisiciones, y aquel que se encuentra atado a ellas, infatuadas respecto a ellas, que ha caído completamente por ellas, estando sujeto al nacimiento busca aquello que igualmente está sujeto al nacimiento.

¿Y qué podemos decir que está sujeto al envejecimiento? Las esposas y los hijos... esclavos y esclavas... cabras y ovejas... gallinas y cerdos... elefantes, ganado, caballos y yeguas... El oro y la plata están sujetos al envejecimiento. Sujetos al envejecimiento están estas adquisiciones... estando sujeto al envejecimiento busca aquello que igualmente está sujeto al envejecimiento.

¿Y qué podemos decir que está sujeto a la enfermedad... a la muerte... a la pena... a las impurezas? Las esposas y los hijos... esclavos y esclavas... cabras y ovejas... gallinas y cerdos... elefantes, ganado, caballos y yeguas... El oro y la plata están sujetos a la enfermedad... a la muerte... a la pena... a las impurezas. Sujetas a la enfermedad están estas adquisiciones... Sujetas a la muerte... a la pena... a las impurezas... estando sujeto a la enfermedad, busca aquello que igualmente está sujeto a la enfermedad... a la muerte... a la pena... a las impurezas. Esta es la búsqueda innoble.

¿Y cuál es la búsqueda noble? Está el caso de una persona que, estando sujeta ella misma al nacimiento, viendo las desventajas del nacimiento, busca lo no-nacido, el descanso insuperable contra el yugo: lo no-atado [nibbána]. Estando ella misma sujeta al envejecimiento... a la enfermedad... a la muerte... a la pena... a las impurezas, busca lo que no envejece... lo que no enferma... lo que no muere... lo que está libre de pena... lo que es impoluto, el descanso insuperable contra el yugo: lo no-atado [nibbána]. Esta es la búsqueda noble.

Yo también, monjes, antes de mi Despertar, cuando era un bodhisatta no-despierto, estando sujeto yo mismo al nacimiento, busqué aquello que igualmente estaba sujeto al nacimiento. Estando sujeto yo mismo al envejecimiento... a la muerte... a la pena... a las impurezas, busqué aquello que igualmente estaba sujeto al envejecimiento... a la muerte... a la pena... a alas impurezas. Entonces el siguiente pensamiento se me ocurrió: "¿Por qué yo, estando sujeto yo mismo al nacimiento, busco aquello que está igualmente sujeto al nacimiento? Estando yo mismo sujeto al envejecimiento... a la enfermedad... a la muerte... a la pena... a las impurezas, ¿por qué busco aquello que igualmente está sujeto al envejecimiento... a la enfermedad... a la muerte... a la pena... a las impurezas? ¿Qué tal si yo, estando sujeto al nacimiento, viendo las desventajas del nacimiento, buscase aquello que no nace, el descanso insuperable contra el yugo, lo no-atado [nibbána]? ¿Qué tal si yo, estando sujeto al envejecimiento... a la enfermedad... a la muerte... a la pena... a las impurezas, viendo las desventajas en el envejecimiento... la enfermedad... la muerte... la pena... las impurezas, buscase aquello que no envejece, aquello que no enferma, aquello que no muere, aquello libre de pena, aquello impoluto, el descanso insuperable contra el yugo: lo no-atado [nibbána]?

Entonces, monjes, estando yo mismo sujeto al nacimiento, viendo las desventajas del nacimiento, buscando lo no-nacido, el descanso insuperable contra el yugo, lo no-atado [nibbána], alcancé lo no-nacido, el descanso insuperable contra el yugo: lo no-atado [nibbána]. Estando yo mismo sujeto al envejecimiento... a la enfermedad... a la muerte... a la pena... a las impurezas, viendo las desventajas en el envejecimiento... la enfermedad... la muerte... la pena... las impurezas, buscando aquello que no enferma, aquello que no muere, aquello libre de pena, aquello impoluto, el descanso insuperable contra el yugo: lo no-atado [nibbána], alcancé lo que no envejece, lo que no enferma, lo que no muere, lo que está libre de pena, lo impoluto, el descanso insuperable contra el yugo: lo no-atado [nibbána]. El conocimiento y la visión surgió en mi: "Sin fallas es mi liberación. Este es el último nacimiento. Ya no hay más devenir del ser".


Ariyapariyesana Sutta. Majjhima Nikáya 26 (160 de la versión PTS).

LOS 31 PLANOS DE EXISTENCIA DE SAMSÁRA

LOS 31 PLANOS DE EXISTENCIA DE SAMSÁRA
Samsára, el ciclo o ronda de renacimientos, ocurre en 31 planos de existencia. Todo esto es lo que llamamos "mundo" o universo o cosmos. Más allá de todo esto está la esfera transmundana del Nibbána, lo Supremo. Los planos se cuentan desde abajo hacia arriba y se dividen en tres sectores principales llamados káma.loka, rúpa-loka y arúpa-loka. Los humanos existen abajo en el plano número 5.